为什么我们认识神这么多年，里面仍然充满挣扎？为什么神的话越读越深，反而越觉得自己失败？是不是妥拉太严格？是不是神要求太高？还是问题根本不在那里？ 这一集，我们将回到罗马书7:7–25，从希伯来原文、Torah、Tanakh以及第二圣殿时期的背景，重新理解保罗最容易被误解的一段信息。 希望大家看完以后，不只是学懂罗马书。而是开始发现： 我可能一直把问题诊断错了。 原来神的话不是来控告我，而是先诊断我。 原来里面有争战，不代表我没有生命，反而说明神已经开始更新我的生命。 我真正需要的，不是更努力，而是一位真正能够救我的救主。 圣经一直都在解释我的生命。 互动问题 ① 保罗说："妥拉像光，罪才是问题。" 有没有一段圣经，曾经让你感到很刺痛？后来你发现，那不是神在定罪你，而是在医治你？ ② 如果把"不可贪恋"理解成一种想越过神界限、抓取不属于自己的东西，你觉得它今天最容易出现在哪些地方？ 是事业？是孩子？是婚姻？还是别人对你的评价？ ③ 保罗最后没有问："我怎样救自己？"而是问："谁能救我？"今天，当你面对自己生命中最深的挣扎时，你更容易选择： 靠自己努力？怪环境？还是再次回到弥赛亚面前？为什么？
如何识破罪的伪装，脱离这取死的身体？
——罗马书7章7-25 最真实的人性剖析
第一批：妥拉是罪吗？保罗把问题问到了最刺痛的地方
我们来到罗马书第七章的后半段。
我们重新回忆一下罗马书的主轴。保罗不是在写一篇抽象的神学论文，他是在向罗马的弥赛亚群体解释：神的义如何在福音中被显明，犹太人和外邦人如何一同在 Yeshua HaMashiach 里进入神的救恩。
所以，整封罗马书的中心句，我们要一直记得：
「我不以福音为耻；这福音本是神的大能，要救一切相信的，先是犹太人，后是希利尼人。因为神的义正在这福音上显明出来；这义是本于信，以至于信。如经上所记：义人必因信得生。」 ——罗马书 1:16—17
这里的“信”，从希伯来根源来看，不只是头脑里同意一个观念，而是 emunah，是一种持续信靠、忠诚、委身的生命状态。
保罗说，福音是神的大能，要救一切持续信靠的人。先是犹太人，后是外邦人。这很重要。福音不是突然从天上掉下来、和以色列故事无关的一套新宗教；福音是神对亚伯拉罕、以撒、雅各、以色列、众先知所说应许的成全。
所以保罗在罗马书三章又说：
「但如今，神的义在律法以外已经显明出来，有律法和先知为证：就是神的义，因信Yeshua基督加给一切相信的人，并没有分别。」 ——罗马书 3:21—22
这里中文翻作“律法以外”，容易让人误会成“神的义现在和妥拉没有关系了”。但保罗的意思不是说妥拉被丢掉了，而是说：神使人称义、使人进入祂的义，不是靠人守妥拉作为得救的途径。但这件事并不是新的，因为“有律法和先知为证”。
换句话说，妥拉和先知本身就在见证：神真正要成就的义，最终要在弥赛亚 Yeshua 里显明出来。
上一讲我们讲到罗马书七章一到六节。保罗用了婚约的图像说：我们若信靠 Yeshua，就已经与弥赛亚联合，归给那从死里复活的一位。我们不再是在旧的婚约关系里，靠西奈之约作为身份和生命的中心；我们是在复活的新郎里，进入新的婚约。
这里指明问题不是妥拉。问题是人里面的罪。
这就是今天罗马书七章七节要打开的问题。
保罗知道，当他说“我们向妥拉的婚约死了，好归给那从死里复活的弥赛亚”，有人立刻会问：那妥拉是不是有问题？如果我们必须向妥拉的婚约死，才能归给弥赛亚，那是不是说明妥拉本身就是罪？
保罗直接把这个最危险的问题摆出来：
「这样，我们可说什么呢？律法是罪吗？断乎不是！只是非因律法，我就不知何为罪。非律法说“不可起贪心”，我就不知何为贪心。」 ——罗马书 7:7
这里保罗问得非常尖锐：妥拉是罪吗？
他的回答也非常强烈：断乎不是！
希腊文是 mē genoito，意思是：绝不可能！愿这事永远不要发生！这是一种非常强烈的否定。
断乎不是｜原文：μὴ γένοιτο｜注音：Mē Genoito（may GE-noi-to）｜释义：绝不可能、绝对不是、愿这事不要发生；保罗用来强烈否定错误推论。
为什么妥拉不是罪？因为妥拉是神的话，是神圣洁的启示，是神在时间和空间中赐给以色列的盟约教导。妥拉不是罪。妥拉显明罪。
这就是保罗在这里要我们分清楚的第一件事：
妥拉不是问题；妥拉把问题照出来。
就像光不是脏东西，但光一照进房间，你才看见灰尘。光没有制造灰尘，光只是让灰尘显出来。同样，妥拉没有制造罪，妥拉让罪被认出来。
保罗说：“非因妥拉，我就不知何为罪。”这里的“知道”，不是课堂上的知识，不是字典式的定义。保罗不是说：“如果我没有读妥拉，我就不知道罪这个词是什么意思。”他讲的是一种更深的认识：当神的命令临到我，罪就在我里面被暴露出来，我才真正因为经历而明白罪究竟是怎样在我里面运作的。
这就是为什么保罗马上举了第十条诫命的例子：“不可起贪心。”
「不可贪恋人的房屋；也不可贪恋人的妻子、仆婢、牛驴，并他一切所有的。」 ——出埃及记 20:17
这里的“贪恋”，不是普通的喜欢，也不是欣赏别人有好的东西。它是一种超过界限的欲望：我看见别人有，我里面就开始说，“我也要；那应该属于我；没有它，我就不完整。”
贪恋｜原文：חָמַד｜注音：Chamad（kha-MAD）｜释义：渴望、贪恋、强烈想要；可以有中性用法，但在诫命语境中，指越过界限、想占有不属于自己的东西。
在七十士译本，就是希腊文旧约里，这个词常被译成 epithymeō / epithymia。
私欲/贪欲｜原文：ἐπιθυμία｜注音：Epithymia（e-pi-thü-MEE-a）｜释义：强烈欲望、过度渴求、私欲；由 epi（在……之上、超过）和 thymos（欲望、激情）组成，表示一种越界、失控、超过界限的欲望。
这就把问题带得很深了。
第十条诫命不像“不可杀人”“不可偷盗”那样先指向外面的行为。它直接碰到人的里面。你可以外面没有杀人，外面没有偷东西，外面没有犯奸淫，但你里面可能已经在贪恋、比较、抓取、幻想、吞吃别人的产业。
所以，第十条诫命像一把刀，直接切进人的内心。它让人看见：罪不只是我做错了什么，罪更是我里面那个失控的欲望，那种想越过神给我的界限、去抓取不属于我的东西的力量。
这就是为什么保罗选择“不可贪恋”作为例子。因为它不是随机的例子。它最能说明：妥拉不只是管外面的行为，妥拉会照进人的里面，让人看见那个隐藏的、会动的、会说话的、会抓取的罪。
贪恋不是从手开始的，是从眼睛开始的。不是先拿到手里，而是先在心里说：“我的。”创世记三章那颗“悦人眼目、且是可喜爱的”果子，讲的正是这个 chamad / epithymia 的意象——这个场景，我们下一段会完整地重新走一遍。
保罗在罗马书七章不是只讲一个古老的诫命，他是在揭露我们每天里面都在发生的战争。很多时候，我们觉得自己还不错，其实只是神的话还没有真正照到那个地方。比如，我们以为自己不贪。可是当别人买了我们一直想买却买不起的房子，当别人孩子考上了我们孩子没考上的学校，当别人得到了我们一直等不到的机会，当别人被看见、被称赞、被提升，而我们还在原地的时候，我们里面那个声音就出来了：
“为什么是他，不是我？”
“我也很努力啊。”
“神是不是给我的太少了？”
“如果我有他那个条件，我也可以。”
这时我们才发现，原来贪恋不一定是直接伸手去抢别人的东西；贪恋很多时候是心里开始不甘心，开始比较，开始觉得神给我的这一份不够好。
我们也以为自己很顺服。可是当神碰到我们最不愿意放手的地方，比如一段关系、一个计划、一个职位、一种安全感、一个孩子的未来，或者我们心里早已认定“这件事必须这样发生”的剧本，我们里面立刻就会紧张。
我们嘴上说：“主啊，愿你的旨意成就。”
可是心里其实在说：“主啊，你的旨意最好不要碰到这个地方。”
我们说：“我愿意交托。”
可是手却抓得很紧，反复盘算，睡不着，放不下，一直想把结果控制在自己手里。
甚至我们以为自己很爱神。可是当神对我们说：“这个不属于你，不要抓。”我们里面才发现，原来我爱的可能不是神自己，而是神能不能给我想要的东西；原来我追求的不是祂的心意，而是希望祂来成全我的安排。
这就是妥拉的光照。
神的话一临到，里面那个隐藏的声音就醒了。那个平常被我们用“我只是羡慕”“我只是有压力”“我只是想要一个更好的结果”包起来的东西，突然被显明出来。
那时我们才发现，原来问题不在妥拉，问题在我里面。
妥拉没有制造我的贪恋，妥拉只是把我的贪恋照出来；神的话没有制造我的不顺服，神的话只是让我看见，我里面其实还有一个地方不愿意让神作主。真正刺痛人的，不是神说“不可贪恋”，而是这句话一照进来，我才发现自己早已经在心里抓了很久。
▍妥拉不是罪；妥拉像光一样照出罪。真正可怕的不是神说“不可贪恋”，而是这句话一临到，我们才发现自己里面早已有一个想越界、想抓取、想取代神的欲望。
第二批：罪不是被妥拉制造出来的，罪是借着妥拉寻找机会
我们进入到了罗马书七章八到十一节：
「然而罪趁着机会，就借着诫命叫诸般的贪心在我里头发动；因为没有律法，罪是死的。我以前没有律法是活着的；但是诫命来到，罪又活了，我就死了。那本来叫人活的诫命，反倒叫我死；因为罪趁着机会，就借着诫命引诱我，并且杀了我。」 ——罗马书 7:8—11
注意保罗的语言。他没有说：“诫命叫我死。”他说：“罪趁着机会，借着诫命引诱我，并且杀了我。”
这两个完全不一样。一个是说：妥拉是凶手。另一个是说：罪才是凶手，妥拉只是罪利用的机会。
机会｜原文：ἀφορμή｜注音：Aphormē（a-for-MAY）｜释义：机会、基地、出发点、行动的切入口；在这里指罪借着诫命找到一个可以发动的入口。
保罗这里用了一个很重要的结构。他在第八节和第十一节重复同一个重点：第八节说，罪趁着机会，借着诫命，发动诸般贪心；第十一节说，罪趁着机会，借着诫命，引诱我，并且杀了我。
这是一种前后包围的结构。保罗把同一个句子放在前后，中间解释它的意思。重点非常清楚：行动者是罪，不是妥拉；诫命不是杀人的主体，罪才是。
罪｜原文：ἁμαρτία｜注音：Hamartia（ha-mar-TEE-a）｜释义：罪、偏离目标、错失神的旨意；在保罗这里，罪不只是一个行为，也像一种权势，会发动、欺骗、辖制、杀害人。
这就像一个人拿刀杀人。刀本身不是凶手，拿刀杀人的人才是凶手。可是罪很狡猾，它会让人反过来怪刀，说：“都是这把刀不好。”同样，罪借着妥拉暴露出来以后，人很容易反过来说：“是不是妥拉有问题？是不是神的命令害了我？”
保罗说：断乎不是。问题不是妥拉。问题是罪。
妥拉说：“不可贪恋。”罪听见以后，就开始在你里面说：“为什么不可？你看，那个东西多好。别人有，为什么你不能有？神是不是拦着你？神是不是不想让你快乐？你如果得到那个，你的人生就完整了。”
这就是罪的工作。罪不是一开始就大声喊：“来背叛神吧！”罪很少一开始就把人推向犯罪，它更像一个很会说话的骗子。它先放大神设下的限制，让你觉得神在剥夺你的自由；再把越界后的结果描绘得很美好；最后，让你开始怀疑神的动机，觉得神是不是故意不给你最好的。
这就是伊甸园的故事。
「耶和华神所造的，惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇对女人说：神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？」 ——创世记 3:1
你看蛇怎么说话？神原本不是这样说的。神不是说“所有树都不能吃”。神是把整个园子给人享受，只设立一个界限。但蛇一开口，就把神的命令扭曲成一个很夸张、很压迫、很不合理的命令：“神是不是说，你们什么都不能吃？”
这就是罪的声音。它会让你觉得神的命令很过分，神的界限很狭窄，神的道路很压抑。它会把神保护生命的界限，描述成神限制你的自由。
蛇继续说：
「蛇对女人说：你们不一定死；因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。」 ——创世记 3:4—5
这里蛇做了第二件事：它否定罪的后果。神说：“你吃的日子必定死。”蛇说：“你们不一定死。”
罪永远会淡化后果。它会说：“没那么严重。只是一次。只是想一想。只是看一眼。只是心里羡慕一下。只是暂时放纵一下。你不会真的死。”
但它不只是否定后果，它还给人一个替代性的现实。“你们会像神一样。”
这句话太危险了。因为它不是让人觉得自己在犯罪，而是让人觉得自己在升级。它让人觉得越界不是堕落，而是进入更高级的生命；不是背叛神，而是变得更完整、更自由、更有智慧。
这就是罪最深的欺骗：它把死亡包装成生命，把背叛包装成成长，把越界包装成自由。
于是，创世记三章六节说：
「于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。」 ——创世记 3:6
注意顺序。她先看见，然后觉得好，觉得悦人眼目，觉得可喜爱，于是伸手摘下，吃了，又给了亚当。
罪的路径通常都是这样：看见，渴望，合理化，抓取，越界，死亡。
可喜爱｜原文：נֶחְמָד｜注音：Nechmad（nekh-MAD）｜释义：令人渴望的、可喜爱的、值得想要的；与 חָמַד Chamad“贪恋、渴望”同一词根相关。
这就回到保罗为什么举“不可贪恋”为例子。因为贪恋是伊甸园犯罪路径的核心——就是我们前面认识的那个 epithymia，不是普通的喜欢，而是超过界限的渴求。罪不是先从手开始，罪常常先从眼睛和心开始。手还没有摘，心已经说：“我要。”
所以，当保罗说“罪借着诫命叫诸般贪心在我里头发动”，他不是在说妥拉制造了罪——就像前面说的，光没有制造灰尘，光只是让灰尘显出来；诫命也是一样，它只是让里面早已存在的问题被唤醒。
保罗更进一步说：
「这样看来，律法是圣洁的，诫命也是圣洁、公义、良善的。」 ——罗马书 7:12
这句话非常重要。保罗没有给人留下任何误会的空间。妥拉是圣洁的，诫命是圣洁的、公义的、良善的。
圣洁｜原文：ἅγιος｜注音：Hagios（HA-gi-os）｜释义：分别为圣、属于神、与普通用途分别出来。
公义｜原文：δίκαιος｜注音：Dikaios（DI-kai-os）｜释义：公义、正直、合乎神的判断和秩序。
良善｜原文：ἀγαθός｜注音：Agathos（a-ga-THOS）｜释义：良善、有益、符合神美善心意的。
所以，问题不能落在妥拉身上。妥拉是神的启示，是圣洁、公义、良善的。真正的问题在我们里面。
保罗接下来继续问：
「既然如此，那良善的是叫我死吗？断乎不是！叫我死的乃是罪。但罪借着那良善的叫我死，就显出真是罪，叫罪因着诫命更显出是恶极了。」 ——罗马书 7:13
这句话把问题讲到最透。不是良善的诫命叫我死，是罪借着良善的诫命叫我死。
也就是说，妥拉不是死亡的源头，罪才是死亡的源头。妥拉像光，罪像隐藏在身体里的病。光一照，病显出来，开始反应，开始疼痛，开始暴露。你不能因为疼痛就怪光。光不是病，光只是让病显明出来。
这就像阳光。阳光本身是坏的吗？当然不是。阳光给人温暖，也帮助身体产生维生素 D，让人感到明亮、有精神。可是，如果一个人的皮肤里本来就已经有病变，阳光一照，那个隐藏的问题就可能被显出来。皮肤开始发红、发痒、疼痛，甚至原本潜伏的问题被进一步暴露出来。那我们能不能说：“都是阳光害了我”？不能。问题不是阳光，问题是皮肤里早已经有病。阳光只是把那个原本隐藏的病照出来，让人不能再假装自己没有问题。
妥拉也是这样。神的话是良善的，是圣洁的，是从神来的光。但当这光照到人里面已经存在的罪时，使我们里面原本隐藏的贪恋、悖逆、不信和控制欲被显明出来。真正刺痛我们的，不是光本身，而是光一照，我们才发现里面早已有病。
所以，妥拉不是让罪变成罪，而是让罪显出它真正的样子。这就是罗马书七章十三节说的：叫罪因着诫命更显出是恶极了。
恶极了｜原文：καθ᾽ ὑπερβολὴν ἁμαρτωλός｜注音：kath’ hyperbolēn hamartōlos（kath hü-per-bo-LAYN ha-mar-to-LOS）｜释义：极其有罪、罪性被显明到极点；意思是罪借着神圣洁的诫命，被显出它真正败坏、欺骗、致死的本质。
这就是保罗要我们面对的事实：罪比我们想象的更会伪装，也比我们想象的更会利用属灵的东西。它甚至可以借着神良善的命令，暴露我们里面的欲望、抗拒和不信。
但这不是为了定罪我们，而是为了让我们不再误诊。
如果我们把问题诊断成“妥拉太严格”，就会想逃离神的话；如果诊断成“我只是压力太大”，就会一直怪环境；如果诊断成“别人让我这样”，就会一直活在受害和控告里。
但保罗说，最深的问题是罪。
罪借着诫命显出来，不是为了让我们恨恶诫命，而是为了让我们看清楚：我们真正需要的，不是更少的神的话，而是更深的拯救；不是把光关掉，而是让医生进来；不是逃避妥拉，而是来到 Yeshua 面前，让祂处理那个妥拉照出来、但妥拉本身不能医治的罪。
这就是妥拉和福音的关系。妥拉像光，照出罪；Yeshua 是救主，担当罪；Ruach HaKodesh 是神的灵，把新生命运行在我们里面，使我们不再按旧人的方式回应神的话。
圣灵｜原文：רוּחַ הַקֹּדֶשׁ｜注音：Ruach HaKodesh（ROO-akh ha-KO-desh）｜释义：圣洁的灵、神分别为圣的气息与同在；祂不是让人逃离神的话，而是在弥赛亚里更新人，使人能够从里面回应神。
所以，不要因为神的话照出你的罪，就拒绝神的话。也不要因为神的话让你疼痛，就以为神在伤害你。有时候疼痛不是伤害，而是诊断。不是光杀了你，而是光让你终于看见里面有致死的问题。
神揭露罪，不是为了羞辱你，而是为了救你。
▍妥拉是圣洁、公义、良善的；罪才是欺骗和死亡的源头。神的话像光，照出我们里面隐藏的病；Yeshua 像医生，不只是让我们知道病在哪里，更亲自进入我们的死亡，把我们带进生命。
第三批：不是没有争战才属灵，而是有争战才说明你活了
保罗已经把问题讲得很清楚：妥拉不是罪，诫命也不是死亡的源头。妥拉是圣洁的，诫命是圣洁、公义、良善的。真正的问题，是罪借着良善的诫命，把我们里面隐藏的败坏显明出来。
这就带我们进入罗马书七章十四节：
「我们原晓得律法是属乎灵的，但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。」 ——罗马书 7:14
这句话很震撼。
保罗没有说：“妥拉是属肉体的。”他也没有说：“妥拉是外在的、低级的、已经没有属灵价值的东西。”他说：“妥拉是属乎灵的。”
属乎灵｜原文：πνευματικός｜注音：Pneumatikos（pneu-ma-ti-KOS）｜释义：属灵的、从灵而来的、属于神灵性层面的。
这句话对今天很多人很重要。因为有人读罗马书，会以为保罗在反对妥拉，好像妥拉是旧的、属肉体的、压制人的东西；而福音是新的、属灵的、释放人的东西。
但保罗不是这样说的。保罗说，妥拉是属乎灵的。它来自神，是神圣洁话语的启示，是神把祂的心意、圣洁和道路赐给以色列，让人可以明白祂的性情。
问题不在妥拉。问题在我。
保罗说：“但我是属乎肉体的，是已经卖给罪了。”
属乎肉体｜原文：σάρκινος / σάρξ｜注音：Sarkinos / Sarx（SAR-ki-nos / sarx）｜释义：属肉体的、属于旧造生命的、仍受身体中罪性影响的状态；在保罗这里，不只是身体本身，而是人在堕落状态中被罪影响的整个人性。
卖给罪｜原文：πεπραμένος ὑπὸ τὴν ἁμαρτίαν｜注音：Pepramenos hypo tēn hamartian（pe-pra-ME-nos hü-PO tēn ha-mar-TEE-an）｜释义：被卖在罪之下、落在罪权势之下；带有奴役、被辖制的意思。
这里最刺痛人的地方，是保罗用的是现在时，而且是第一人称。他说：“我是属乎肉体的。”他说：“我已经卖给罪了。”
我们可能马上会问：等一下，保罗，你不是刚刚在罗马书六章说，我们已经从罪里得了释放吗？你不是说，我们已经不再作罪的奴仆，反而作了义的奴仆吗？你不是说，罪必不能作我们的主吗？
是的，保罗确实这样说过。罗马书六章说：
「因为罪必不能作你们的主；因你们不在律法之下，乃在恩典之下。」 ——罗马书 6:14
又说：
「但现今你们既从罪里得了释放，作了神的奴仆，就有成圣的果子，那结局就是永生。」 ——罗马书 6:22
那么问题来了：如果我们已经从罪的奴役中被释放，为什么保罗现在又说“我是属乎肉体的，是已经卖给罪了”？
这不是矛盾，而是保罗在揭示一个很真实的张力。
在弥赛亚里，我们的身份已经改变了。罪不再是我们的主人。旧人已经与弥赛亚同钉十字架。我们已经被带进新的主人之下，属于神，属于义，属于生命。
但我们仍然活在必死的身体里。
保罗在罗马书六章已经提醒我们：
「所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。」 ——罗马书 6:12
注意，保罗说的是：“不要容罪在你们必死的身上作王。”这句话本身就说明：信徒虽然在身份上已经不再属于罪，罪却仍然会寻找机会，想重新在我们的身体、情绪、习惯和欲望里掌权。
这就是保罗前面一直讲的 **epithymia**e-pi-thü-MEE-a（重音在 MEE）贪恋。
它不只是普通的“想要”，而是一种被放大的欲望；不是正常的需要，而是一个越过界限的声音。它会在里面不断说：
“我要这个。”
“我不能没有这个。”
“为什么别人有，我没有？”
“只要得到这个，我就会安全。”
“只要抓住这个，我的人生就完整了。”
所以，epithymia 很多时候不是突然出现的。它会藏在我们很日常的地方：身体的冲动里、长期养成的习惯里、过去受伤的记忆里、对未来的恐惧里、想证明自己的骄傲里、害怕不被爱的羞耻里，还有那些不断比较、不断不甘心的贪恋里。
它平常可能安静地躲着，可是一旦遇到某个触发点——别人一句话、一个机会、一个画面、一个诱惑、一个压力、一个不公平的场景——它就会醒过来，开始要求作王。它不是简单地说：“我想要。”
它是说：“我必须要；如果没有这个，我就不安全、不完整、不被爱、不够好。”
这就是为什么保罗说，不要让罪在必死的身体上作王。因为罪最常掌权的方式，不是先让人公开背叛神，而是先让一个欲望在里面坐上王位。所以，信徒不是没有争战的人。信徒是已经换了主人，却仍然活在战场上的人。
我们已经属于弥赛亚，但我们仍然带着必死的身体。我们已经被 Ruach HaKodesh 更新，但我们仍然会感受到旧欲望的拉扯。我们已经不是罪的奴隶，但罪还会敲门，还会说话，还会试图把我们拖回旧身份。
圣灵｜原文：רוּחַ הַקֹּדֶשׁ｜注音：Ruach HaKodesh（ROO-akh ha-KO-desh）｜释义：圣洁的灵、神分别为圣的气息与同在；祂使人在弥赛亚里活过来，也使人里面开始渴慕神的道路。
这就是为什么我们必须把罗马书六章和罗马书七章放在一起读：六章告诉我们，罪不再是你的主人；七章告诉我们，罪虽然不再是主人，却仍然会发动战争。六章说，你已经向罪死、向神活了；七章说，你仍然要每天面对必死身体里的私欲。六章说，你已经是蝴蝶，不再是虫子；七章说，你虽然已经是蝴蝶，有时候却还会想趴回地上，用旧方式爬。
这就是现实。
如果我们不明白这个张力，就会走向两个错误。
第一种错误，是以为自己已经完全不会受试探了。于是人会变得很属灵化，很轻看自己的软弱，好像自己是超人。结果一遇到真实试探，就摔得很重。
第二种错误，是以为自己永远只是虫子，永远不可能改变。于是人会活在羞耻、定罪和绝望里，觉得自己反正就是这样，永远也飞不起来。
这两种都不是保罗的道路。
保罗没有说“我没有争战”，也没有说“我没有盼望”。他是在说：我里面有争战，但我不再把这个争战当作我不属于神的证据。相反，正因为我里面有新的生命，争战才开始了。
这就是罗马书七章十五到二十节的真实：
「因为我所做的，我自己不明白；我所愿意的，我并不做；我所恨恶的，我倒去做。若我所做的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。我也知道，在我里头，就是我肉体之中，没有良善。因为，立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。若我去做所不愿意做的，就不是我做的，乃是住在我里头的罪做的。」 ——罗马书 7:15—20
你能听见保罗话里的挣扎吗？这不是一个对罪麻木的人在说话，也不是一个享受犯罪的人在说话；这是一个恨恶罪、被神的话唤醒，却仍然感受到肉体拉扯的人在说话。
保罗说：“我所愿意的善，我反不做；我所不愿意的恶，我倒去做。”这句话为什么这么刺痛？因为我们都懂。
你明明知道不该用那句话伤人，结果还是脱口而出；明明知道不该再回到那个旧习惯，结果还是回去了；明明知道应该信靠神，却还是被惧怕牵着走；明明知道应该饶恕，心里却还是一遍一遍重播那个人伤害你的画面；神明明说“不可贪恋”，你心里却还是在比较、羡慕、抓取，总觉得神给你的不够。
这不是借口。保罗不是在给罪找理由。他是在把战场打开给我们看。
他说，在我里面有一个真实的冲突：我里面的人喜爱神的妥拉，但我身体里还有另一个律，在和我心中的律争战。
「因为按着我里面的意思，我是喜欢神的律；但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。」 ——罗马书 7:22—23
保罗在这里用“律”这个词，表达一种原则、一种运作机制、一种掌控力量。
神的律在我心里，使我喜爱神的道路；罪的律却在我肢体里，试图把我掳回旧的奴役。
这就是战争。
战争｜原文：ἀντιστρατεύομαι｜注音：Antistrateuomai（an-ti-stra-TEU-o-mai）｜释义：交战、对抗、发动战争；这里指罪的律与心中愿意顺服神的律彼此争战。
所以，信徒生命最真实的证据，不是完全没有恶的拉扯，而是里面开始有争战。
如果一个人完全不与罪争战，完全不恨恶罪，完全不在乎自己是否得罪神，完全可以让罪作王而没有痛苦，那才是真正危险的状态。因为那说明里面可能根本还没有被神的灵唤醒。
但如果你里面有痛苦，有挣扎，有不甘心，有对罪的恨恶，有“我不想再这样”的呼喊，有“主啊，救我”的渴望，那不是你死了的证据，那是你活了的证据。
当然，这不是犯罪的许可证。
保罗不是说：“既然有争战，那就随便失败吧。”不是。战争的存在，说明你要打仗；而打仗的目标，是得胜，不是投降。
如果你已经信靠弥赛亚，如果 Ruach Elohim 已经使你里面活过来，那么你每天醒来，其实都醒在战场上。
神的灵｜原文：רוּחַ אֱלֹהִים｜注音：Ruach Elohim（ROO-akh e-lo-HIM）｜释义：神的灵、神的气息与能力；祂使人从属灵死亡中被唤醒，开始回应神的道路。
每一天，我们都需要问：今天我让谁作王？今天，是 Ruach 带领我，还是 epithymia 牵着我？是弥赛亚的身份定义我，还是旧人的声音定义我？是神的话塑造我，还是罪的谎言拖着我走？
这场战争很残酷，因为不是每一天、每一个小时都是胜利。有时候我们会失败。而失败很痛，因为我们知道，弥赛亚是用自己的生命把我们从罪里买赎出来的。
每一次罪得胜，它都会趁机控告我们。它会说：“你看，你还是老样子。你根本不是属弥赛亚的人。你已经失败这么多次了，为什么还要挣扎？放弃吧，反正你就是这样。”
这就是罪的第二重伤害。它先诱惑你犯罪，然后又用你的失败控告你。它先把你拉进泥里，然后又指着你身上的泥说：“你看，你不属于神。”
所以我们必须分辨罪的声音。罪诱惑人的时候，会淡化后果；罪控告人的时候，会放大绝望。犯罪之前，它说：“没关系，只是一次。”犯罪之后，它又说：“你完了，神不会再要你。”
这两个声音都不是神的声音。
神会光照罪，神会责备罪，神会管教祂所爱的儿女；但神的责备是为了带你悔改，罪的控告是为了让你绝望。神把罪显明，是为了救你；罪把失败放大，是为了叫你放弃争战。
所以，保罗的挣扎不是结束在自我控告里。他的挣扎最后变成一个呼喊：
▍信徒生命的证据，不是里面完全没有争战，而是神的灵已经使你活过来，以至于你开始恨恶罪、抵挡罪，并在失败中仍然呼喊：谁能救我脱离这取死的身体？
第四批：谁能救我？答案不是“我自己”，而是 Yeshua HaMashiach
所以，保罗的挣扎不是结束在自我控告里。他的挣扎最后变成一个呼喊：
「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」 ——罗马书 7:24
这句话不是一个人随便感叹一下。这里是一个已经认识神、爱神的妥拉、渴望顺服神的人，在真实面对自己身体中罪的拉扯以后，从最深处发出来的呼喊。
他说：“我真是苦啊！”这个“苦”，不是普通生活压力的苦，也不是环境不顺利的苦，而是一个被神唤醒的人，发现自己里面仍然有罪在发动战争，于是感到痛苦。
他不是因为喜欢罪而痛苦，而是因为恨恶罪、却仍然经历争战而痛苦；不是因为不在乎神而痛苦，而是因为爱神的律、却看见自己身体里还有另一个律在抵挡神而痛苦。
所以，保罗的问题不是“我怎么让自己感觉好一点”，也不是“我怎样靠自己变成一个更强的人”，他问的是：“谁能救我？”
注意，他不是问“我用什么方法救我自己”，而是问：“谁能救我？”
这很关键。因为当一个人真正看见罪的深度，他就会发现，问题不是我再努力一点就可以解决；不是我再学几个技巧就可以彻底改变；不是我再定几个规矩就可以从里面被释放。
规矩可以限制行为，却不能更新人心；意志可以撑一段路，却不能救人脱离取死的身体；知识可以告诉我什么是对的，却不能自动给我能力活出来。
这就是保罗为什么要呼喊：“谁能救我？”因为他知道，救恩不是从自己里面挖出来的。救恩是从神而来的。就像诗篇一百二十一篇说：
「我要向山举目；我的帮助从何而来？我的帮助从造天地的耶和华而来。」 ——诗篇 121:1—2
保罗在这里也是这样。他看见自己的苦，他看见身体中罪的战争，他看见自己不能救自己，于是他的眼光被带到那位真正的拯救者身上。
所以罗马书七章二十五节马上说：
「感谢神，靠着我们的主Yeshua基督就能脱离了。这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。」 ——罗马书 7:25
这里的答案非常清楚：感谢神，靠着我们的主 Yeshua HaMashiach。
弥赛亚耶书亚｜原文：יֵשׁוּעַ הַמָּשִׁיחַ｜注音：Yeshua HaMashiach（ye-SHOO-a ha-ma-SHI-akh）｜释义：耶书亚弥赛亚；Yeshua 的名字带有“耶和华拯救”的意思，HaMashiach 意为“受膏者、弥赛亚”。
保罗没有说“感谢神，我终于靠自己赢了”，也没有说“感谢神，我找到一个完美的方法了”，更没有说“感谢神，我以后不会再有任何争战了”。他说：“感谢神，靠着我们的主Yeshua基督就能脱离了。”
这句话一方面指向现在，另一方面也指向将来。
现在，Yeshua 已经救我们脱离罪的王权。罪不再是我们的主人。我们已经在祂里面归给神，有新的身份、新的主人、新的生命。
但将来，Yeshua 还要救我们脱离这个取死的身体。现在我们仍然活在必死的身体里，仍然经历身体中罪的拉扯；但将来，当祂使死人复活、更新万有的时候，我们要得着一个新的身体。
所以这里有一个很重要的张力——这就是罗马书七章二十五节和罗马书八章之间的桥。保罗在七章末尾让我们看见战争，在八章会把我们带进更大的盼望：在弥赛亚里的人不再被定罪，圣灵赐生命，身体将来也要得赎。
但这里保罗还没有跳过战争。他最后仍然说：
「这样看来，我以内心顺服神的律，我肉体却顺服罪的律了。」 ——罗马书 7:25
这句话不是在给犯罪找借口，而是在诚实描述信徒现在的处境。
我的内心，那个被神更新的部分，喜爱神的妥拉；但我的肉体，我仍然活在其中的必死身体，还会受罪的律影响。
所以我们不是没有盼望的人，但我们也不是没有争战的人。
这就是成熟的弥赛亚信仰。它不会假装信主以后就没有战争，也不会把战争解释成“你根本没有得救”。它会说：你已经属于弥赛亚，所以你开始恨恶罪；你仍然活在必死的身体里，所以你还会经历争战；但你不是靠自己得胜，你的拯救来自 Yeshua HaMashiach。
这也解释了为什么保罗在罗马书六章和七章不断提到“身体”。
罗马书六章六节说：
「因为知道我们的旧人和他同钉十字架，使罪身灭绝，叫我们不再作罪的奴仆。」 ——罗马书 6:6
罗马书六章十二节又说：
「所以，不要容罪在你们必死的身上作王，使你们顺从身子的私欲。」 ——罗马书 6:12
到了罗马书七章二十四节，他说：
「我真是苦啊！谁能救我脱离这取死的身体呢？」 ——罗马书 7:24
保罗不是随便提“身体”。
他不是在讲一个很抽象的神学概念，好像罪只是停留在头脑里的一个名词。保罗是在告诉我们：这场战争非常具体，具体到我们的身体，具体到我们的日常反应，具体到我们每天怎么说话、怎么思想、怎么面对压力、怎么处理欲望。
比如，一个人很累的时候，平常能忍住的话，突然就说出口了。
一个人压力很大的时候，过去已经戒掉的习惯，突然又开始敲门。
一个人被别人忽略的时候，里面那个“不被看见”的羞耻感，突然就醒了。
一个人看到别人比自己成功的时候，比较、嫉妒、不甘心就开始在心里发酵。
一个人被触碰到旧伤的时候，过去的记忆像潮水一样涌上来，身体开始紧绷，情绪开始失控，心里开始想逃、想攻击、想保护自己。
这就是保罗说的“身体”“肉体”“肢体”为什么重要。
身体｜原文：σῶμα｜注音：Sōma（SO-ma）｜释义：身体、人的肉身存在；身体本身不是邪恶的，因为神创造身体，也要救赎身体。但在今世这个必死的状态里，身体会成为罪试图发动攻击和掌权的战场。
肉体｜原文：σάρξ｜注音：Sarx（sarx）｜释义：肉体、旧造中受罪影响的人性状态；它不只是物质身体，而是人在堕落状态中被罪牵引的整体倾向，包括思想、情绪、欲望、习惯和自我保护的模式。
可是你注意，保罗在这一段里没有把重点放在撒但身上，也没有把主要责任推给鬼魔、环境、别人、属灵空气。
这不代表没有属灵争战。圣经当然承认属灵争战，也教导我们穿戴神所赐的全副军装。
但在罗马书七章这里，保罗要我们先面对一个更近、更直接、更不容易推开的战场：我自己。
很多时候，我们喜欢把问题往外推。我们会说，是别人影响我，是环境让我这样，是魔鬼攻击我，是属灵空气不好，是那个家族、那个地方、那个人让我跌倒。
这些因素有时可能真实存在，但保罗在罗马书七章不让我们先躲到那里。保罗把镜子放在我们面前，说：最主要的战场，在你的肉体里；最需要被对付的，不是别人，而是你里面那个仍然会被罪牵引的旧倾向。
这句话很刺痛，但很释放。因为如果我一直把责任推给外面，就永远不会处理里面；如果一直怪环境，就不会悔改；如果把所有失败都归给魔鬼，就不会学习在弥赛亚里负责任地争战。
成熟的弥赛亚信仰，不是否认属灵争战，而是不把所有责任都推给属灵争战。它会承认：是的，有仇敌；但我里面也有 epithymia，有私欲，有那个像咕噜一样一直说“我的、我要、我不能没有它”的声音。
所以，今天我们要问的，不是“我可以怪谁”，而是“我里面哪一个地方还在让罪有机会”；不是“谁让我跌倒”，而是“为什么那个东西一碰我，我里面的旧欲望就醒过来”；不是“魔鬼为什么攻击我”，而是“我有没有把自己的肢体再次献给罪，作不义的器具”。
保罗不是要我们活在自责里，而是要我们停止误诊。
如果诊断错了，治疗就会跟着错；如果把问题都推给外面，我们就不会让神处理里面；如果把罪只看成外面的攻击，我们就不会承认自己里面需要拯救。
而保罗真正要把我们带到的地方，是这个呼喊：“谁能救我？”
不是“谁可以替我找借口”，不是“谁可以证明我没问题”，也不是“谁可以让我继续怪别人”，而是：“谁能救我脱离这取死的身体？”
答案是：
感谢神，靠着我们的主 Yeshua HaMashiach。
祂不是只赦免我们的罪，祂也把我们从罪的王权下迁出来。祂不是只给我们一个将来上天堂的盼望，祂也赐下 Ruach HaKodesh，使神的妥拉写在我们心里，让我们今天就开始恨恶罪、抵挡罪、渴慕神的道路。
但祂的工作还没有停止。将来，祂还要使我们的身体得赎。那个时候，不只是罪不再作王，连罪可以借着必死身体发动的战场，也要被彻底更新。我们要像祂复活的样式一样，得着新的身体。
保罗在罗马书六章五节已经说：
「我们若在他死的形状上与他联合，也要在他复活的形状上与他联合。」 ——罗马书 6:5
这就是盼望。
我们现在还在战争中，但战争不是永远的；我们现在还会失败，但失败不是我们的身份；我们现在还在取死的身体里叹息，但 Yeshua 必要救我们脱离这身体；我们现在靠圣灵争战，将来要在复活的身体里，完全自由地事奉神。
所以，保罗没有把我们留在“我真是苦啊”里面，而是把我们带到“感谢神”里面。
苦是真的，战争是真的，失败的痛也是真的——但救主同样是真的，将来的复活也是真的，Yeshua 的拯救比我们的失败更真实。
这就是为什么我们今天可以既诚实又有盼望。诚实，是因为我们承认自己里面还有战争；盼望，是因为我们知道，救我的不是我自己，而是 Yeshua HaMashiach。
▍保罗的呼喊不是“我怎样救自己”，而是“谁能救我”；答案不是更强的意志，不是更多的自我改造，而是感谢神，靠着我们的主 Yeshua HaMashiach，祂现在救我们脱离罪的王权，将来还要救我们脱离这取死的身体。
第五批：生活应用——不要逃避被光照，也不要停在自我控告里
罗马书七章不是要把我们带进绝望，而是要把我们带进真实。
很多信徒的问题，不是他们不知道应该顺服神；他们的问题是，他们以为只要自己更努力、更属灵、更自律，就可以靠自己解决里面的罪。
可是保罗说，不是这样。
妥拉可以照出罪，却不能替你承担罪；诫命可以告诉你什么是圣洁，却不能把你从取死的身体里救出来；你的意志可以让你撑一段时间，却不能成为你的救主。
所以，我们首先要学习一件事：不要逃避神话语的光照。
当神的话碰到我们里面最隐藏的地方时，我们常常会不舒服。因为神的话不是只安慰我们，神的话也会揭露我们。它会把我们里面的贪恋、惧怕、嫉妒、骄傲、不信、控制欲照出来。
我们会发现，原来自己不是想象中那么慷慨，不是想象中那么顺服，也不是想象中那么爱神；原来嘴上说“神掌权”，里面却一直想自己掌权；原来说“愿你的旨意成就”，其实早已写好了自己的剧本，只盼神照着我的安排成就。
这个时刻很刺痛。但这不是坏事。
因为一个人最危险的状态，不是被光照以后发现自己有病；一个人最危险的状态，是病已经在里面，却还以为自己很健康。
神的话像光，也像手术刀。光照出来，是为了让我们看见；手术刀切开，是为了医治，不是为了羞辱。
希伯来书说：
「神的道是活泼的，是有功效的，比一切两刃的剑更快，甚至魂与灵、骨节与骨髓，都能刺入、剖开，连心中的思念和主意都能辨明。」 ——希伯来书 4:12
这节经文不是在说神的话只是给人资料。神的话是活的。它会剖开我们。它会分辨我们。它会让我们看见自己里面真正的动机。
所以，当妥拉照出罪，当神的话让我们不舒服，我们不要立刻逃跑，不要立刻解释，不要立刻怪别人，也不要立刻说：“这是定罪。”
有时候不是定罪，是诊断；不是神不要你，是神正在救你；不是神羞辱你，是神不愿意让罪继续藏在你里面杀你。
第二，我们要学习：不要把争战误认为失败。
很多人一发现自己里面还有争战，就很绝望：“我怎么还会这样？我不是已经信主了吗？我不是已经经历神了吗？为什么我里面还会有这些声音？”
但罗马书七章告诉我们，争战本身不等于你没有生命。反而，一个人里面开始恨恶罪、抗拒罪、为罪痛苦、渴望神的道路，这本身就是神的灵已经在他里面工作的记号。
死的人不会挣扎，麻木的人不会痛，真正完全属于罪的人，也不会因为得罪神而难过。
如果你里面还有那个呼喊——“主啊，我不想继续这样”；还有那个痛——“我恨恶这个罪”；还有那个渴望——“谁能救我”，这都不是你被神丢弃的证据，而是你里面还有生命的证据。
但是，我们也必须平衡地说：争战不是借口。
保罗不是说：“既然我里面有罪的律，那我就顺着它吧。”不是。保罗的痛苦正是因为他不愿意顺着它。他不是为失败找理由，他是在失败中呼喊拯救。
这对今天的我们很重要。
你不能因为里面有争战，就说“反正我就是这样”；也不能因为曾经失败，就说“神不会再用我”；你不能把软弱当作身份，也不能把失败当作名字。
你的身份不是“失败的人”，而是在 Yeshua 里被买赎的人；你的名字不是“被罪定义的人”，而是在弥赛亚里属于神的人。
第三，我们要学习：不要只问“我怎样变好”，而要问“我现在属于谁”。
罗马书七章的问题，不是单纯的行为管理问题，而是主人问题、身份问题、生命源头问题。
如果你只是问：“我怎样不要发脾气？我怎样不要贪恋？我怎样不要惧怕？我怎样不要回到旧习惯？”你可能会找到一些方法，但方法不能成为救主。
更深的问题是：我现在到底属于谁？
我属于那个旧主人吗？属于罪的声音吗？属于羞耻，属于过去，还是属于身体里那个一直拉扯我的私欲？还是说，我其实属于 Yeshua HaMashiach？
保罗在哥林多前书说：
「岂不知你们的身子就是圣灵的殿吗？这圣灵是从神而来，住在你们里头的；并且你们不是自己的人，因为你们是重价买来的。所以，要在你们的身子上荣耀神。」 ——哥林多前书 6:19—20
这句话非常关键：你们不是自己的人。
今天很多人听到这句话会觉得不舒服，因为现代人最喜欢说：“这是我的身体，我的人生，我的选择，我的自由。”可是保罗说，如果你已经在 Yeshua 里被买赎，你不是自己的人。你的身体不是罪的工具，也不是私欲的场所，而是 Ruach HaKodesh 的殿。
圣灵的殿｜原文：ναὸς τοῦ ἁγίου πνεύματος｜注音：Naos tou Hagiou Pneumatos（na-OS too ha-GI-ou PNEU-ma-tos）｜释义：圣灵居住的殿；不是外在宗教建筑，而是信徒身体成为神同在居住和彰显的地方。
这就把罗马书七章的争战带到很具体的生活里。
当你想用舌头伤人的时候，问一句：我的口现在属于谁？想用眼睛喂养贪恋的时候，问一句：我的眼现在属于谁？想用身体回到旧习惯，问一句：我的身体现在属于谁？想用头脑反复预演恐惧，问一句：我的思想现在属于谁？想把自己交给羞耻和控告，也问一句：我的身份现在属于谁？
你不是自己的人。你是重价买来的。
重价｜原文：τιμῆς｜注音：Timēs（ti-MAYS）｜释义：价钱、价值、尊贵；这里指 Yeshua 以自己的生命付上代价，把人从罪的权势下买赎出来。
这不是压迫，这是释放。
因为如果我属于自己，就要自己救自己；如果我属于罪，就被罪拖着走；如果我属于羞耻，就永远被过去控告；但如果我属于 Yeshua，就不再需要听旧主人的声音。
罪还会说话，但它不再是王；旧习惯还会拉扯，但它不再有合法主权；羞耻还会控告，但它不再有最终判决权。
第四，我们要学习：把失败带到 Yeshua 面前，而不是带到绝望里。
失败以后，人通常有两个反应。一种是遮盖——像亚当一样，躲起来，用无花果树叶遮盖自己；另一种是放弃——觉得自己已经没救了，就继续往下沉。
但保罗给我们第三条路：呼喊。
“谁能救我脱离这取死的身体呢？”
这不是遮盖，也不是放弃。这是把真实的自己带到神面前。
这也是 Teshuvah 的核心。
悔改/归回｜原文：תְּשׁוּבָה｜注音：Teshuvah（te-shoo-VAH）｜释义：转回、归回、回到神面前；不只是情绪上的后悔，而是方向的改变，从罪的路转回神的路。
Teshuvah 不是说“主啊，我保证以后靠自己再也不失败”，而是说：“主啊，我不再躲了。我承认我里面有罪，我承认我救不了自己。我转向你，求你救我，更新我，教导我靠你的灵而活。”
这就是从罗马书七章走向罗马书八章的路。
罗马书七章让我们看见，我里面有战争；罗马书八章让我们看见，在弥赛亚里，圣灵赐生命。罗马书七章让我们呼喊：谁能救我？罗马书八章回答：如今那些在基督Yeshua里的，就不定罪了。
所以，不要停在“我真是苦啊”，要继续走到“感谢神”；不要停在“我失败了”，要继续走到“靠着我们的主 Yeshua HaMashiach”；不要停在“我里面有罪”，要继续走到“圣灵要在我里面运行生命”。
第五，我们要学习：带着将来的盼望，面对今天的争战。
现在我们仍然活在必死的身体里，所以争战是真实的。我们会疲惫，会软弱，会被试探，会失败，也会叹息。
但这不是故事的结尾。
保罗在罗马书八章后面会说：
「不但如此，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。」 ——罗马书 8:23
注意，保罗说“身体得赎”。神不是只救我们的灵魂，然后丢弃身体。希伯来圣经和使徒信仰都不是这种希腊式的逃离身体。神创造身体，神也要救赎身体。Yeshua 从死里复活，不是作为一个没有身体的观念，而是以复活的身体显现。将来我们也要在复活里得着完全更新的身体。
身体得赎｜原文：ἀπολύτρωσιν τοῦ σώματος｜注音：Apolutrōsin tou sōmatos（a-po-LÜ-tro-sin too SO-ma-tos）｜释义：身体的救赎、身体被释放并更新；指向将来复活中，信徒整个生命被完全更新。
这给我们极大的盼望。
所以，信徒不是靠否认痛苦来得胜，而是靠盼望来忍耐。
我们不是说“我没有争战”，而是说“争战不是永远的”；不是说“我不会痛”，而是说“痛不是结局”；不是说“我已经完全了”，而是说“那在我里面动了善工的，必要成全这工”。
保罗在腓立比书说：
「我深信那在你们心里动了善工的，必成全这工，直到Yeshua基督的日子。」 ——腓立比书 1:6
所以今天，当你再一次面对里面的争战，不要逃避，也不要绝望。
让神的话照进来，让罪被显明出来，让 Yeshua 的拯救进到那个地方，让 Ruach HaKodesh 更新你的回应，也让将来身体得赎的盼望，支撑你今天继续争战。
你不是一个只能被罪拖着走的人，不是一个永远只能失败的人，也不是一个只能被旧声音定义的人。你是在弥赛亚里被买赎的人，是属于神的人，是身体将要得赎的人，是现在仍在战争中、但结局已经被复活定下的人。
▍罗马书七章的应用不是叫人停在自责里，而是叫人停止逃避光照，停止误诊罪，停止靠自己救自己，并在真实争战中转向 Yeshua；因为祂已经救我们脱离罪的王权，也必救我们脱离这取死的身体。