本期播客从希伯来根源拉比视角，深入解析罗马书第一章十六至十七节这两节被称为整卷书“论文命题”的核心经文。 拉比保罗并非只是宣告一个属灵口号，而是在此奠定整个救恩历史的神学结构——福音是神的大能，不只是情感安慰，而是释放属天能力，使人从神的忿怒中得救；神的义在福音中被揭示，这不是以人为中心，而是以神的公义与信实为核心。 本信息特别从希伯来语“אמונה（信／忠信）”的语义出发，阐明“从信到信”并非一次性决志，而是持续的忠信生命模式。同时深度解构“先是犹太人，后是希利尼人”的三重层面——历史次序、宣教策略与亚伯拉罕之约的救恩结构。 当代教会若忽略以色列在神救恩计划中的角色，将直接动摇福音本身的逻辑根基。罗马书不是替代神学的文本，而是神信实的辩护书。 这是一场关于神义的宣告，也是一帖关于人类处境的属灵诊断与终极解药。
罗马书1:16–17深度解析｜从希伯来根源看神的义、福音的大能与“先是犹太人”的救恩次序
如果你们还记得，我们已经开始查考罗马书，就是写给罗马信徒群体的那封书信。上一次我们一直讲到第一章前十五节。
罗马书，是我们接下来相当长一段时间要深入研读的书信，至少未来一年都会停留在这里。在我看来，这可能是历史上最伟大的一封书信。我想不仅仅是我，许多人也会这样认为。
上周我们读了前十五节，并试着抓住一个核心问题：罗马书到底是什么？我们做了一张小小的速记卡来帮助理解。
首先，从文学体裁来说，它是一封书信。书信这个词在希腊语中有特定的格式和结构，但这种写作形式其实更早可以追溯到古埃及时代。我们也确认了作者是拉比扫罗，也就是我们常说的使徒保罗。虽然这封信极可能不是他亲笔书写，因为篇幅很长，他请了一位书记员代笔。那位书记员名叫特土，在书信结尾他自己也提到了。
关于写作时间，学者们普遍认为是在公元五十五年至五十七年之间。当时发生过一件事，就是罗马皇帝革老丢将犹太人驱逐出罗马。我们在使徒行传中看到百基拉和亚居拉因为这件事从罗马离开。后来到了保罗写信的时候，犹太人似乎已经开始陆续返回罗马。
写信时，保罗大概正处于他第三次宣教旅程的末尾，在哥林多。他这段时间一直在为耶路撒冷的信徒筹集奉献。如今他准备返回耶路撒冷，因此无法前往罗马。事实上，他从未去过罗马，也没有建立那里的弥赛亚信徒群体。罗马的会众可能是由别人建立的，可能是若干在家庭中聚会的小群体。
那么，保罗为什么要写这封信？
原因有三个。
第一是现实层面，他想去却去不了。多次祷告求主，但始终没有成行。
第二是教义层面，他听说罗马信徒有信心，但并不完全清楚他们所相信的内容。他没有亲自教导过他们，没有向他们讲解妥拉和先知书中关于福音的完整信息，所以他要确保他们明白福音的全貌。
第三，是一个关系层面的原因。由于犹太人曾被驱逐，罗马的会众一度几乎完全由外邦信徒主导。当犹太信徒回来时，他们发现许多传统和习惯已经改变，某些犹太传统停止了，文化氛围发生了转变。于是产生了一些张力。保罗写信，是要带来完整的福音信息，其中当然包括以色列在救恩计划中的角色。
这就是上周的总结。
我们看到，第一章前十七节构成了一个结构：问安，感恩与渴望，然后最后一个部分，就是今天要讲的内容。
今天我们只讲两节，经文是第一章十六节和十七节。有人曾经花两个月时间只讲这两节，所以我们用一个安息日讲两节，其实已经很紧凑了。
为什么这两节这么重要？因为它们不仅是主题，更是整封书信的论文陈述。整封罗马书的核心思想，都浓缩在这两节里。后面的章节，其实都是对这两节的展开和解释。
你可以把这两节看作一颗药丸。先给你药，然后接下来才告诉你诊断结果。通常我们习惯先听问题，再听解决方案。但保罗在这里反过来，他先给我们解药，然后才展开讲人的问题、神的忿怒以及救恩的必要性。
接下来，在进入正文之前，我们需要了解保罗的写作方式。他常常用问答结构。他提出问题，然后回答。有时候他先给出答案，但问题没有明说，我们需要回去推敲那个隐藏的问题。如果不跟上思路，很容易迷失，因为问题与答案会像网一样彼此交织。
现在我们来看第一章第十六节的前半部分。
“我不以福音为耻，因为这福音是神的大能，要救一切相信的人。”
保罗以“因为”开头，这是一个说明原因的连词。也就是说，他在回答一个问题。那个问题在上一节出现：“我切切想把福音传给在罗马的人。”
问题是，保罗，你为什么这么迫切想传福音？
答案是，因为我不以福音为耻。因为福音是神的大能，能救一切信靠的人。
如果一个信息令人羞愧，人就不会热切地去传。只有当信息荣耀、真实、有能力时，传讲者才会迫不及待地分享。
保罗说，他不以福音为耻，因为福音本身不是羞耻的。相反，它是神的大能。
我年轻的时候比较内向。其实现在也还是，只是学会了假装外向。那时候我常常因为没有抓住机会分享福音而感到内疚，也许是因为害羞、怕被拒绝、怕不舒服。
改变我的，不是心理治疗，而是当我真正体会到福音的深度与神的良善。当福音不仅在头脑中存在，也在心里真实经历时，我就能克服胆怯。信息本身赋予我力量。
但保罗并不是一个内向的人。他过去的人生就不是那样。那么，他为什么特别强调“不以福音为耻”？
因为福音是神的大能，为要拯救。
这不是一般的信息。它不是让人感动落泪的故事，也不仅仅是安慰人心的言语。它是从天上释放能力的信息。当人领受福音，神的大能就运行，带来拯救。
这能力来自创造宇宙的那位神。祂用话语创造天地，如今同样用祂的话语带来拯救。
拯救什么？
在罗马书第一章的语境里，这拯救特别指的是从神的忿怒中得救。也许你以为今天会是一个轻松鼓舞的信息，但保罗很快就要讲到神的忿怒。这不是过时的话题，它就在经文里。
神的忿怒临到一切不敬虔的人。福音之所以是好消息，是因为它拯救我们脱离这忿怒。
然而，经文还没结束。
福音是神的大能，为要救一切相信的人。
一切，就是一切。福音不取决于种族、民族、语言、社会地位、智力或背景。唯一的条件是信靠。
而这里的“相信”是现在时态。更准确的理解是“持续信靠的人”。不是一时的决定，而是持续的信任。恶灵也相信神存在，但那不是这里所说的信。这里指的是把自己的生命与救恩完全托付给神的持续信靠。
这就是第一章第十六节前半部分的核心。
——第二批——
现在我们来看第十六节的后半句。
“先是犹太人，后是希利尼人。”
我再完整读一遍这节经文。
我不以福音为耻，因为这福音是神的大能，要救一切信靠的人，先是犹太人，后是希利尼人。
这一小句话，常常被快速读过，甚至被忽略，或者被误解，尤其是在以外邦人为主的弥赛亚群体中。
为什么会这样？
因为刚刚保罗才说，福音是给一切信靠的人，可是紧接着，他却又加上一句“先是犹太人，后是希利尼人”。听起来好像在强调某种次序，某种区别。
这是什么意思？
首先我们要澄清，这里的“希利尼人”不是单指希腊国籍的人，而是泛指所有外邦人。所以也可以读作“先是犹太人，后是外邦人”。
第二点我们必须明白，这里的区别，不是指得救的方式不同。
不是犹太人有一种救恩之路，外邦人有另一条路。圣经里没有两条救恩的道路。刚刚已经讲得很清楚，救恩临到一切持续信靠的人。无论犹太人还是外邦人，得救的方式完全相同，都是借着信靠。
那么，这句“先是犹太人”到底是什么意思？
我们可以从三个层面来看。
第一个层面，是次序的层面。
Yeshua是犹太人。祂生在伯利恒，是大卫的子孙，是亚伯拉罕、以撒、雅各所应许的后裔。祂的降生、事奉、受死、复活，都是应验犹太弥赛亚的预言。
祂首先在以色列中事奉，向犹太百姓传讲天国的福音。
这不是偶然发生的历史事件，而是神预言中的安排。祂必须生在以色列，必须是大卫的后裔，必须先来到自己的百姓中。
从这个角度看，救恩历史性的展开，确实是先临到犹太人，然后才向外邦人扩展。
第二个层面，是策略的层面。
在Yeshua的事奉中，我们看到一个清楚的模式。
当那位迦南妇人来求祂医治女儿时，Yeshua回答说，我奉差遣，不过是到以色列家迷失的羊那里去。
这妇人是外邦人。她仍然恳求。最后Yeshua因着她的信心，医治了她的女儿。
我们看到一个次序。先是以色列，但也向外邦人敞开。
同样的模式也出现在保罗的事奉中。
保罗称自己为外邦人的使徒。但每到一座城市，他首先进入会堂，向犹太人宣讲弥赛亚。即使在公元六十年前后，当他最终到了罗马，他仍然先召集当地的犹太领袖，向他们讲论弥赛亚。
这不是巧合，而是神国度的策略。
第三个层面，是救恩计划本身的层面。
在创世记第十二章，神呼召亚伯拉罕，说我要赐福给你，使你成为大国，并且地上的万族都要因你得福。
注意这个结构。先拣选亚伯拉罕，然后万国因他得福。不是绕开亚伯拉罕直接祝福万国，而是借着亚伯拉罕。
这应许在Yeshua身上完全实现。祂作为逾越节的羔羊，为一切信靠的人献上自己，使万国得福。
但是我们不能忽略一个事实。亚伯拉罕是首先被拣选的。
Yeshua自己在撒玛利亚对那妇人说，救恩是从犹太人出来的。
那么问题来了。
在Yeshua受死复活之后，在十字架之后，在福音向万民敞开之后，神对以色列的拣选还存在吗？
有些人今天会说，以色列的角色已经结束了。神已经转向教会，犹太民族的历史使命完成了。
但罗马书正是要回答这个问题。
大约四分之一的罗马书篇幅，专门论述神对以色列的计划。第九章、第十章、第十一章整整三章。
如果这件事无关紧要，保罗不可能用这么大的篇幅来谈论。
保罗这样做，不只是因为他是犹太人，而是因为福音本身包含以色列的角色。
罗马的会众，当时主要由外邦信徒组成。犹太信徒回归时，产生张力。保罗必须纠正一种外邦化的倾向，让人重新理解神救恩计划的完整结构。
而且，我们不必等到第九章才看到这个主题。
在第一章第十六节，保罗已经说了，救恩是先给犹太人，然后给外邦人。
现在我要问一个语法问题。
这句话的动词是什么？
它依附于前面的动词“是”。
福音是神的大能，是为要拯救一切信靠的人，是先给犹太人，然后给外邦人。
这个动词是现在时。
不是“曾经是先给犹太人”，而是“现在是”。
如果你相信今天福音仍然是神的大能，仍然能拯救一切信靠的人，那么你也必须相信，它仍然是先给犹太人，然后给外邦人。
因为这两个从句都挂在同一个现在时动词之下。
如果你把“先是犹太人”从这个结构中拿掉，那么逻辑上，你也动摇了前面的宣告。
如果神对以色列的应许可以废弃，那我们如何确信祂对万国的应许不会废弃？
如果福音不再先临到犹太人，那么这福音是否还是神忠信的福音？
这不是情绪化的问题，而是神的信实问题。
而且，这句话在罗马书前两章出现了三次。
第一章第十六节，第二章第九节，第二章第十节。
三次。
圣经中出现三次的内容，绝不是边缘话题。
这意味着，这是神救恩秩序的一部分。
福音是包容性的，不是只给犹太人。但它确实有神所设定的次序。
以色列仍然是神眼中的瞳人。
撒迦利亚书说，触摸以色列的，就是触摸神眼中的瞳人。
以赛亚书五十四章说，以色列的创造主是她的丈夫。祂要重新召回她。祂以永远的慈爱怜悯她。
如果神抛弃以色列，祂就无法被称为全地的神。
所以，第一章第十六节不仅讲个人得救，也讲神对以色列持续的信实。
这就是这节经文的重量。
——第三批——
现在我们进入第一章第十七节。
经文说：
“因为神的义正在这福音上显明出来，是本于信，以致于信。正如经上所记，义人必因信得生。”
请注意，这节经文一开始又是“因为”。
也就是说，第十七节在解释第十六节。
为什么福音是神的大能？
为什么它能拯救一切持续信靠的人？
为什么它有这样的能力？
因为在福音里面，神的义被显明出来。
福音不仅仅是关于我们得救。
它首先是关于神的义。
这意味着，在福音显明之前，神的义是部分隐藏的，如今被揭示出来，被带到光中。
如果我们今天去问不同的人，福音是什么，可能会听到很多答案。
有人会说，福音是关于如何上天堂。
有人会说，福音是如何得平安。
有人会说，是找到人生的意义。
有人会说，是与神建立个人关系。
这些都对，但还不够完整。
罗马书第一章告诉我们，福音的核心，是神的义被彰显。
整封罗马书，最终都是围绕这个主题展开的。
不是围绕我们，而是围绕神。
福音是宇宙性的宣告，宣告神是公义的，正直的，完全正当的，祂所做的一切都无可指摘。
救恩之所以存在，是因为神的义必须被彰显。
如果神的义没有被维护，没有被满足，就不会有真正的救恩。
那么，这义是如何显明的？
经文说，是“本于信，以致于信”。
或者说，从信到信。
这表达的是一种持续性的结构。
救恩在第十六节与信相连。
神的义在第十七节也与信相连。
信，是贯穿一切的纽带。
这里保罗引用了哈巴谷书第二章第四节。
“义人必因信得生。”
这不是新发明的观念。
这是从希伯来圣经而来的。
在创世记第十五章，亚伯拉罕信神，这就算为他的义。
信与义，从一开始就连在一起。
神的义是按照祂自己的本性与标准。
而我们得着这义的方式，是信。
这信不是瞬间的情绪。
也不是一次性的决定。
它是忠信，是持续的信实。
希伯来语中的“信”，不仅指相信，也包含忠诚与持守。
这意味着，义人不是因为一次相信而活，而是持续信靠而活。
保罗在加拉太书第三章也讲同样的事。
他说，你们既然是靠圣灵开始，难道要靠肉体成全吗？
你若是因信开始，就必须因信继续。
不能起初信靠神，后来却靠自己。
很多时候，我们承认自己不能靠行为得救，但得救之后，却开始靠自己维持生活。
我们说我们信神，但实际生活却像神不存在一样。
我们感谢神赐下工作，但内心却以为收入是靠自己的能力。
神可以随时拿走我们的一切。
所以保罗强调，从信到信。
这不是一个点，而是一条路。
现在我们来看罗马书第五章第九节。
“既然现在我们因祂的血称义，就更要借着祂免去神的忿怒。”
这里我们再次看到两个概念：
称义，与脱离忿怒。
第一章第十六节讲救恩脱离神的忿怒。
第十七节讲神的义。
第五章把这两者连在一起。
我们因弥赛亚的血称义，
因此将要从神的忿怒中得救。
请注意时态。
“将要得救。”
这意味着救恩有过程。
不是一次性完成，而是开始于信，持续于信，最终完成于神的审判日。
这正是犹太传统对信心的理解。
信是开始，也是持续，是一条忠信的道路。
现在，我们回到整封书信的主题。
如果我们要用一句话总结罗马书，
那就是：
神的义的彰显。
整卷书，不是主要讲我们的情绪、我们的需要，而是讲神如何在历史中显明祂的公义与信实。
而我们参与这故事的方式，就是信。
持续信靠弥赛亚的义。
——第四批——
现在我们来到这段信息的应用。
如果第一章第十六节和第十七节是整封罗马书的核心论点，那么它对我们今天意味着什么？
首先，这是一个邀请。
邀请我们持续信靠弥赛亚的义。
不是某一天曾经信过，
不是某一次祷告过，
不是某一次受洗过，
而是持续地信靠。
为什么新约中有那么多劝勉？
要持守，
要忍耐，
要站立得稳，
不要后退，
不要丢弃起初的信心。
因为信心不是瞬间的行为，而是持续的生命状态。
罗马书告诉我们，救恩从信开始，也以信持续。
神的义在福音中显明，
我们借着信进入这义，
并且借着信继续活在这义中。
其次，
这也呼召我们为以色列的得救祷告。
如果福音今天仍然是先给犹太人，
如果神对以色列的应许仍然有效，
那么我们就必须尊重神的心意。
为雅各的子孙祷告，
为你所认识的犹太朋友祷告，
为耶路撒冷的平安祷告。
因为神的计划是完整的。
罗马书第十一章告诉我们，
当以色列全家归向弥赛亚，
当他们认出Yeshua是他们的王，
弥赛亚将要再来。
神对大卫的应许将完全实现，
祂的宝座永远不再空置。
所以，救恩不仅是个人问题，
也是历史问题，
也是神与以色列立约的实现。
现在，让我们回到祷告。
天父，
我们站在你救恩的信息面前，
心中充满敬畏。
求你帮助我们真正理解，
你在福音中所显明的义。
帮助我们看见自己的黑暗，
看见我们的堕落，
看见我们在罪中的死亡。
我们是完全无能为力的。
死人不能拯救自己。
若不是你的恩典，
若不是你儿子的宝血，
我们没有盼望。
但你早已知道这一切。
你从起初就预备救赎的计划。
你借着你的儿子，
重新创造我们，
使我们从死亡进入生命。
这是何等奇妙的好消息。
求你帮助我们，
不仅明白，
也活出这好消息。
求你的圣灵，
在我们里面作工，
赐给我们持续信靠的心。
不是一时的热情，
而是终身的忠信。
帮助我们记念以色列，
记念你的新妇，
为她祷告，
为她的得救祷告。
因为当她认出她的弥赛亚，
你将再来，
成就一切应许。
主啊，
我们软弱，
我们有限，
我们的理解极其有限。
但你是永恒的神，
昔在、今在、永在。
求你开启我们的眼睛，
使我们看见你的荣耀。
开启我们的耳朵，
使我们听见你的真理。
开启我们的心，
使我们持续信靠，
从信到信，
直到终点。
我们奉Yeshua的名祷告。
阿们。