本系列课程经 Beit Shalom Sydney 授权，由本会堂拉比 Daniel Valle 亲自教导，由星络整理翻译转录。 Daniel 原为医学博士，在经历长女 Danna 因脑瘤于 7 岁回到主怀中的人生巨变后，与妻子 Monica 一同回应神的呼召，进入全职事奉。 他毕业于 达拉斯神学院（Dallas Theological Seminary），获得神学硕士学位，主修 希伯来圣经与新约圣经。 Daniel 与妻子曾在美国达拉斯与 Chosen People Ministries（拣选之民事工） 服事，并于 2019–2022 年间在弥赛亚犹太人团契 Baruch HaShem 牧会。现全家迁居悉尼，加入 Celebrate Messiah Australia，牧养弥赛亚信徒团契 Beit Shalom Sydney。 本课程从《罗马书》开篇入手，系统梳理其写作背景、历史处境与神学核心，指出福音并非新的信息，而是早已根植于 坦纳赫（Tanakh）、并在弥赛亚里向万国展开的救恩计划。 透过罗马教会中犹太人与外邦人张力的历史背景，本课程强调：若忽略以色列、顺服与呼召，福音便会被削减甚至扭曲。《罗马书》呼召信徒在恩典中顺服，被分别为圣，活出合一而完整的信仰生命。
罗马书导论：完整的福音、被呼召的群体，与神对以色列与万国的心意
《罗马书》（Romans，或者用希伯来文说 Roma）是圣经里一卷非常精彩的书，我们接下来整整一年都会在这卷书里停留。我们之前用了一整年讲《路加福音》；再之前一年我们走完整个妥拉分段（Torah portions）。而妥拉分段我们会继续讲，但不会每个安息日都讲，可能一个月一次——过去一年我们基本就是这样做的。同时，我们也会一起走《罗马书》（希伯来文称 Roma）。
如果你曾经深入读过这卷书，你会知道这是一封很复杂的书信。彼得不是说过吗？保罗写的东西有些很难明白——我想彼得心里想的可能就是《罗马书》。所以，我们真的需要神的帮助来一起走这卷书。我们会用一整年来做这件事。
神把这卷书放在我心里。大概四、五年前我在神学院接受装备、预备今天所做的事时，我在那段时间里用了大约四年的时间反复学习《罗马书》，同时也在学习其他课程；但《罗马书》对我产生了非常深刻的影响。我也真心盼望：每一个读圣经的人，都能被它深深影响。它是一卷非常特别的书——当然你如果要说“最爱”，那是你的自由，我们不是要把圣经分三六九等；但《罗马书》的确非常特别。
所以今天请大家包容我。今天可能会有点不一样。引言通常比其他内容更“难嚼”，但它很必要，因为它会给我们一幅整体画面：我们到底在看什么？这样我们才能在接下来一步一步走下去时，更清楚保罗在做什么、发生了什么。所以今天我会提供比平时更多的信息，但一切都有目的。请大家坚持一下，记住这一点。
一、我们到底在读什么？——《罗马书》的体裁
那么，《罗马书》是什么？在开始这个系列之前，我们要退一步，回到基础，先问自己一个问题：**《罗马书》属于什么文学体裁？**我们在看什么？因为你怎么看它、你怎么读它、你怎么理解它，都取决于你知道它“是什么”。
这很简单，因为《罗马书》是一封书信。有些人可能会想：什么叫“书信”？是不是这种？（举信封的样子）嗯，算是吧。我不知道你还记不记得“写信”的年代。也许有些人从来没写过信。我记得我和 Monica 谈恋爱的时候，我们会写信给彼此。那真是一个过程：写、折、装信封、贴邮票、去邮局或投递箱……对，我一时想不起来那个叫什么——投信箱。那时候还有一种特别的信封，表示这封信要“航空邮寄”，要坐飞机的。总之，那不是我们今天看的这种“信”。
《罗马书》这种书信，被称为 epistle（书信体、书简），这是从希腊文 epistolē 音译来的。顺带说一句：这种“书信体”不是希腊人发明的。希腊人确实发明了很多东西，但不是这种书信体。根据学者研究，这种书信体可以追溯到古埃及——古埃及那时就已经在写这种类型的书信了。而《罗马书》这封写给罗马信徒的书信，采用的是当时常见的希腊式书信结构，我们一会儿会看到。
所以，它是一封书信。
我在达拉斯神学院（Dallas Theological Seminary）学习时，有机会跟随 Daniel Wallace 博士学习。他也许你不认识，但他可能是当代最顶尖的希腊文专家之一——学术圈也普遍这样认为。我们开始学习《罗马书》的那一天，他发给我们一份 23 页的文件——注意，这是“引言”，还没进正文经文，单是导论就 23 页。我们今天不会讲到那么多，所以别害怕。我提这个只是让你知道：这封信的深度非常惊人，学界对它投入了巨量研究；也有无数生命被它改变。甚至有一种牧者事工，唯一做的事就是——反复、反复抄写《罗马书》，一遍又一遍。它是极其重要的经文文本。说《罗马书》是“史上最伟大的书信”，我觉得可能还算保守。
所以我很兴奋我们要开始这一段经文；同时我也很谦卑，甚至有点被它宏伟的复杂性震撼——它确实复杂，但没关系。
二、我们做一张“闪卡”——把《罗马书》的信息整理出来
为了让今天早上简单一点，我们一起来做一张“闪卡”（flash card）。我们回到课堂模式，这张闪卡会记录《罗马书》最基本的轮廓信息。我们已经知道：它是一封 epistle（书信），接下来我们会边读经文，边把其他信息填上去，帮助我们回答：《罗马书》到底是什么？
既然它是希腊式书信，它就遵循一个固定结构：问安（salutation）—正文（body）—结语（conclusion）。这很容易理解：先打招呼，然后讲核心内容，最后总结收尾。
今天我们主要看“问安”部分的大部分内容。问安也可以细分：A 问候（greetings），B 感谢与思念（thanksgiving and longing），最后是主题（theme）。今天我们不会进入“主题”，主题留到下次；我们今天会看 A 和 B。
好，我们从《罗马书》1章1节 开始：
“保罗，弥赛亚Yeshua的奴仆，蒙召作使者（emissary / apostle），奉派传神的福音。”
现在我们可以在闪卡第二行填上：作者是 拉夫·扫罗（Rab Shaul）/ 保罗（他的罗马或拉丁名字）。他在这里自我介绍：“保罗，弥赛亚的奴仆。”
不过我们也知道：实际动笔写这封信的人不是保罗本人，而是 德特（Tertius）。我们知道这一点，因为在结尾处德特会自我介绍说：“嗨，我就是代笔写信的人。”当时找一位专业书写的书记并不罕见，是很普遍的做法，所以这不是问题。保罗是作者，德特是代笔者。也许未来还会回到这种模式——因为今天大家都打字，没人写信，久而久之人可能忘记“写字写信”，于是又需要“书记”这种职业回来……总之先不展开。
三、保罗如何介绍自己的权柄与身份（1章1节）
保罗在1章1节 里用三种方式陈述他的“资格”和身份，向罗马信徒说明他是谁、他凭什么写这封信。
第一：他称自己是“弥赛亚Yeshua的奴仆（slave / servant）”。这真是一个很特别的开场：“奴仆”。但这里“奴仆”不是我们所熟悉的那种现代语境里的奴隶制度——例如非裔奴隶贸易、美国历史中的那种奴隶制度，以及我们今天对“奴隶”这个词的强烈负面印象。这里不是那个意思。
在这里，“奴仆/仆人”反而是一个带着权柄与尊荣的词。你会问：为什么“奴仆”会有权柄？因为它指向《坦纳赫》（希伯来圣经）中那些被称为“耶和华的仆人”（Eved Adonai）的伟大人物：摩西是耶和华的仆人；大卫也多次被称为“我的仆人”；以利亚是耶和华的仆人。这在希伯来文里是同一个词（eved），在希腊文里对应 dulos。保罗选用“奴仆/仆人”这个词，就是把自己与摩西、大卫、以利亚这些人连在一起，并且借此把自己与这封信放在一个权柄的连续性里：与希伯来圣经同一条脉络，承接希伯来圣经的权柄。
他宣告：他是主耶稣Yeshua的仆人。你自己去得出结论吧。
第二：他说他“蒙召作使者（emissary）”。这词在许多英文译本里译为“使徒（apostle）”，字面意思是“奉差派的人、被差遣者”。如果说“仆人/奴仆”是更偏向希伯来圣经传统中的权柄用语，那么“使徒/被差遣者”就是更常见于新约（Brit Chadasha，新约/新约圣约）中的权柄术语。
你记得Yeshua的十二门徒（talmidim）吗？他们被差派、被委任，并被赐下一种特殊的权柄，不是每个人都有，只有那十二位。甚至当其中一个人失去位置，犹大离开之后，他们还必须补齐他的职位，因为必须有十二位承担一个特殊使命。
所以保罗在这里宣称：他也在这样一个使徒性的权柄层级中——他是被Yeshua差派、被委任的“奉差遣者”。
那这发生在什么时候？你若读《使徒行传》，路加至少三次叙述保罗在往大马士革的路上被呼召、被委任的经历：主Yeshua向他显现，彻底改变他的生命，并且给他“新眼光”，甚至在字面意义上——他得了新的视力。
所以保罗在做什么？他在向罗马信徒表明：他从两个维度都带着权柄——从《坦纳赫》（希伯来圣经）的“仆人”权柄维度；也从 Brit Chadasha（新约）的“使徒/差遣者”权柄维度。他同时是仆人、也是使徒。
我们今天也常做类似的事，对吧？比如下周我们会有 Chip Dickens 博士来，我已经稍微介绍过他。我们会说他是谁、做什么、职分、经历、学术背景……我们这样做是为了知道“是谁在说话”，他有什么权柄与背景，使我们能判断该如何领受信息。
而今天的问题是：我们常常不这样做。我们去 YouTube 随便听一个人，连他是谁、背景如何都不知道，就把他的话当作真理——这是我们文化的问题。保罗不是这样：他在说，我带着权柄——既来自希伯来圣经，也来自新约群体的差遣。
第三：他说他“奉派/分别出来，为神的福音”。这“分别出来”（set apart）就是“成圣”的概念：被分别、归给神。这其实也是以色列被呼召的同一个概念。神一次又一次对以色列说：“你们要圣洁，因为我圣洁。”神把以色列从列国分别出来归给自己。我们在《出埃及记》里看过很多次。
保罗说：他也被分别出来，为了“神的福音”。
“福音”你们应该很熟悉，我们过去一年一直在学福音。它来自希伯来概念（b’sorah / besar），常译为“gospel”。它追溯到《以赛亚书》里“从战场传来的好消息”：王来了、得胜的王来了。我们过去一年一直在讲“好消息”。
这里说“神的福音”。我们就要稍微停一下，因为希腊文的属格（genitive）很有意思，它可能表达多种关系，所以我们得问：“神的福音”到底是什么意思？
至少有两种主要可能：
1）神所带来的福音（the good news God brings）
2）关于神的福音（the good news about God）
哪一个对？答案是：都是。
神带来关于祂自己的好消息。神呼召人参与祂的使命，把救恩的信息传开，而这救恩信息的最终目标就是：人进入与神的亲密关系、认识神自己。
让这句话沉下去：这是“神的福音”——关于神、也由神带来，都是祂亲自推动。
四、这福音不是新发明，而是早已写在“圣经”里（1章2节）
我们继续读第2节：
“这福音是神从前借众先知，在圣经上所应许的。”
保罗先介绍自己，再介绍信息。他首先强调：他不是在发布“新消息”，不是革命性的新理念，而是“早已应许过的旧消息”——借着神的先知、神的使者——写在哪里？写在“圣经”上。
当时所谓“圣经”是什么？就是《坦纳赫》（Tanakh）。那时还没有后来我们称为“新约”的那一整套文集。对当时的弥赛亚信徒来说，权威的、圣洁的、神默示的经文就是坦纳赫（有人称之为旧约，但那不是一个很好的称呼）。保罗是在说：这些经文是神的话；如果你认同这一点，你就应该听我接下来要说的，因为我所说的已经在同一本圣经里被提前宣告。
所以关键问题是：你是否把坦纳赫——希伯来圣经——看作是绑定的、权威的、圣洁的神的话？
（众人回应）我很高兴听到你们这样说。
但很遗憾，我不觉得今天每个人都这么看。
今天很多人把希伯来圣经当作“参考资料”、背景素材——但不觉得它对自己的生活有约束力。这非常危险，也不合乎圣经。因为若希伯来圣经只是参考资料、只是历史材料，那么 Brit Chadasha（所谓新约）也只能是历史参考，而不是神所默示、对生命有权威的经文。为什么？因为新约是完全建立在希伯来圣经之上：它被预告、被预言、被抽取、被解释，全都根植于希伯来圣经。你若把根基当作不权威，那上层也不可能权威。
而罗马的会众显然是把希伯来圣经当作权威的，所以保罗才这么论证：坦纳赫是他信息的见证，也因此他的信息同样带着同等层级的权威。
五、保罗用两节经文浓缩“福音核心”（1章3–4节）
接下来保罗用两节经文总结福音，浓缩得非常密：
“论到他儿子：按肉体说，是从大卫后裔生的；按圣善的灵说，因从死里复活，以大能显明是神的儿子；他就是我们的主弥赛亚Yeshua。”
这段在 TLV（Tree of Life Version）里排版很特别，像一个箭头一样，显示出它不是普通叙述。许多学者认为：这段原本可能是一首当时教会通用的赞美诗/信仰颂（hymn），保罗把它引用进来并做了一点点调整。它具有交错对称（chiastic）的结构：有“从……按……”“按……从……”的平行，传递一个信息。
为了更清楚看到结构，我把它更贴近希腊文的直译表达一下（虽然读起来可能没那么顺）：
“从大卫的后裔而来——按着肉体；
被立为神的儿子——带着能力——按着圣洁的灵；
从死里复活。”
你可以看到它的平行：两个主要陈述，加上“从……”“按……”的对应。
保罗在这里描述两件事：
第一，神的儿子道成肉身（incarnation）：Yeshua按肉体从大卫的后裔而来。
第二，祂的复活与显明：祂因复活被立为“有大能的神的儿子”（Ben Elohim in power），按着圣洁的灵，从死里复活，成为新创造的初熟果子。
这就是两节经文浓缩的福音：从《创世记》（Bereishit）起，神就在做一件事——重造我们，使我们被更新，恢复祂的形像，最终像祂儿子的形像。上个安息日 Alex 分享的也是这个主题：神在重造我们。
这里还有一个非常有意思的文化背景：希腊文“福音”是 euangelion。这个词不是专门为圣经发明的，它在希罗罗马社会原本就使用，通常用来宣告罗马皇帝的重大事件：例如某位皇帝的出生、登基、即位等“好消息”。甚至从奥古斯都开始，皇帝常被称为“神的儿子”，甚至被称为“神”。
注意保罗在这里做了什么：
“生下他的儿子”——出生；
“被立为有大能的神的儿子”——登基、加冕、显明。
保罗正在正面挑战当时的罗马帝国叙事与文化范式。并且他是在写给住在罗马的人——他们每天都听见关于“皇帝的福音”：皇帝出生、皇帝登基、新皇帝出现……有些皇帝还做得很短。保罗是在说：Yeshua才是王。祂是宇宙的主，是超越一切的君王。祂不只是犹太人的王，也是外邦人的王。
这就引出第5节：
“我们从他领受了恩典和使徒的职分，为他的名使万国顺服真道（obedience of faith）。”
保罗说：是这位王差派了我，给我使命与信息。这差派完全建立在恩典之上，不是因为我配得、我很优秀、我比别人强；恰恰相反，保罗知道自己不配，这是一份白白赐下的恩典。恩典是信息的重要组成部分。
那么这使命的目标是什么？“使万国顺服真道（obedience of faith）。”这里又出现了属格结构：obedience of faith，我们需要停一下问：它是什么意思？
至少有两种主要理解：
1）“顺服就是信靠”——把“信靠”视为对神呼召的顺服回应。神呼召我们，我们怎么顺服？用信靠回应。这样，信靠本身就是顺服。就像神呼召亚伯拉罕、呼召摩西、呼召大卫，他们用信靠来顺服神。
2）“由信靠产生的顺服”——信靠会带出行动，带出顺服。亚伯拉罕、摩西、大卫不只是“相信一下”，然后继续过自己的生活；他们会按信靠去行动，去做神吩咐的事。换句话说：信靠会产生顺服。
这就像你小时候爬到高处，下不来了，就喊：“爸爸救我！”爸爸在下面说：“我在这儿，跳下来，我会接住你。”你说：“我信你，爸爸。”可是如果你不跳，那你其实并不信。你若真的信他会接住你，你就会跳。信靠带出顺服；没有顺服的“信靠”，只是嘴上说说。
这常被神学上用两个术语解释：称义（justification）与成圣（sanctification）。你喜不喜欢这些术语不重要，我用它们只是帮助说明：当你第一次信靠神、信靠弥赛亚为你献上的牺牲，你是在顺服神对你“悔改归向祂”的呼召——这带来称义。之后，这信靠继续在你里面工作，产生对神的顺服，带来生命的改变——希伯来语里可以说你的 halakhah（行走方式、生活道路）改变了：你开始为神而活，开始听祂的话、读圣经、调整生活去对齐神的旨意——这就是成圣的过程。
所以保罗被差派的目的，既是带来“信靠本身就是顺服”的回应，也要带来“由信靠产生的顺服”的生命果子；既关乎称义，也关乎成圣。换句话说，这就是救恩的全貌，因为两者不能分开：你不能说你信却不跳；你也不能不信却要跳——那是愚昧。
并且从罗马书的整体语境来看，我认为第二点——“由信靠产生的顺服”——会有特别强调：**由信靠所生的顺服，是救恩必需的。**我再说一次：由信靠产生的顺服必须存在。你不能说“我信”然后转身离开，或一辈子停在原地不动；顺服是信靠的果子。若有真实信靠，顺服必跟随。《罗马书》里对“顺服”的强调会很明显。
那这使命的对象是谁？“万国——所有民族。”包括意大利，包括整个罗马帝国，包括列国万民。对象是所有人：犹太人和外邦人都包括在内。
六、收信人是谁？为什么这封信出现？（1章6–7节 + 视图行传18章2节）
我们继续第6节：
“你们也在其中，蒙召属Yeshua基督的人。”
更好的翻译会把它说清楚：“你们也在其中”——其中是谁？在列国之中。在外邦人之中。这里是我们第一次清楚看见收信人的族群背景：罗马的会众主要是外邦人。我们其实也可以猜到，但这里经文提供了证据：罗马的会众主要是外邦背景的弥赛亚信徒。
这点是否也有历史佐证？我们快速看《使徒行传》18章2节：
“保罗遇见一个犹太人，名叫亚居拉，是本都人，最近带着妻子百基拉从意大利来，因为革老丢命令所有犹太人离开罗马。”
这说明：皇帝革老丢（Claudius）颁布命令驱逐犹太人离开罗马。历史学者一般把这段时间放在主后 41–53 年之间。什么意思？如果罗马的信徒群体一开始主要由弥赛亚犹太人建立并组成，那么当犹太人被驱逐之后，会众就自然变成以外邦人为主、由外邦人带领的群体——因为犹太人基本不在了。
但我说“主要是外邦人”，而不是“只有外邦人”，因为保罗并不是只写给外邦人。他在信里用了包含犹太人的语言，在结尾也有很多犹太式问安，并且他有时会把外邦人从收信人中“单独点出来”，说明收信人里确实也有犹太人。也就是说：保罗写信时，已经有一些犹太人开始回到罗马，会众里出现了犹太信徒的存在。
因此，学者普遍认为保罗写《罗马书》的时间大约在 主后 57 年左右（也可能 55–57 年之间），是在他第三次宣教旅程末尾停留在哥林多的时候。文本也支持这一点：保罗在《罗马书》15章25节 说：
“但现在我往耶路撒冷去，供给圣徒。”
这是他第三次旅程的重要目的之一：从列国、从他所建立与牧养的弥赛亚会众中募集捐献，带回耶路撒冷帮助那里的圣徒——特别是耶路撒冷的弥赛亚犹太人。原因很多，其中一个是：他渴望外邦人与犹太人彼此连结、彼此祝福。这也是今天我们仍应当以某种方式参与的事——祝福我们在以色列的犹太弟兄姊妹。
《哥林多前书》16章1节 也印证这一点：
“论到为圣徒捐钱，我怎样吩咐加拉太的众教会，你们也当怎样行。”
所以我们更新闪卡：写作时间约 55–57 年，地点可能在哥林多；收信人是罗马的弥赛亚会众——主要外邦人，但也有逐渐回归的犹太人。
七、保罗对罗马信徒的称呼与祝福（1章7节）
第7节：
“写信给一切住在罗马、为神所爱、奉召作圣徒的人：愿恩惠、平安从我们的父神并主Yeshua弥赛亚归与你们。”
“给一切住在罗马的人”——学者认为这可能意味着不止一个聚会点，而是多个家庭聚会组成的群体网络：多个小组/家庭教会形成一个“会众共同体”。
保罗说他们是“神所爱的人”，并且“奉召作圣徒”。圣徒就是“分别为圣的人”，被分别归给弥赛亚。这再次呼应以色列的呼召：神把以色列从列国中分别出来，如今在意大利罗马，一群主要外邦背景的人也被同样呼召、同样分别为圣——被呼召进入与神的特别关系里。
然后保罗说“恩惠与平安（grace and shalom）”，从父神与子——主Yeshua弥赛亚而来。到这里，问安 A 部分（greetings）结束。
八、感谢、思念、渴望造访（1章8–15）
接下来我们读问安 B 部分，从第8节开始：
“首先，我借着弥赛亚Yeshua为你们众人感谢我的神，因为你们的信实传遍了天下。”
也就是说：这是一个忠心的群体，他们的信实行为在整个罗马帝国都被传开、被知道。
“神是我所事奉的——我在他儿子的福音上用心灵事奉——他可以为我作见证，我怎样不住地提到你们，在祷告中常常恳求：或者照神的旨意，终能得平坦的道路往你们那里去。我切切地想见你们，要把一些属灵的恩赐分给你们，使你们得坚固。也就是说，我在你们中间，因你我彼此的信实，可以同得安慰。”
保罗一直祷告想去罗马，想亲自服事那里的会众。他甚至说：他要去是为了坚固他们，也为了彼此得安慰——他不是高高在上说“我来给你们”，而是说：我们会彼此鼓励，彼此因对神的忠心而得坚固。
他继续说：“弟兄姊妹，我不愿意你们不知道：我屡次定意往你们那里去，却直到如今仍有阻隔，为要在你们中间也得些果子，如同在其余外邦人中一样。”
这很清楚：保罗从未去过罗马。也就是说，这不是他亲手建立的会众。他写信给一个他听说过、知道他们信实、也被广为人知，但他不曾亲自牧养、也不完全认识的群体。
他接着说：“无论希利尼人（Greeks）还是化外人（barbarians），聪明人还是愚拙人，我都欠他们的债。所以，我也愿意把福音传给你们在罗马的人。”
这里“希利尼人/希腊人”在 1章16 里会作为“外邦人整体”的代表，但在这里不是这个用法。这里的平行句显示：它更像是“受教育者/有学问者”对比“未受教育者/所谓化外人”。保罗说：我对两者都有责任。
换句话说：智识水平不是福音的门槛。不是你多聪明、多有学位、多有社会地位，才配得救恩、才配接近神。在罗马帝国的文化里，很多机会都与阶层有关；但福音不是这样：好消息是给所有人的。保罗因此也急切想把福音传给罗马人——他们多数在当时算是高教育群体；而且你也会发现，保罗不会给不具备理解能力的群体写这样复杂的一封信：罗马书本身就要求很强的理解能力或清晰的教导。
九、为什么要写信？——物流、教义、与反犹问题
我们总结这一段：保罗一直想去罗马，服事这群他并不熟悉但非常信实的弥赛亚群体；然而直到如今，他多次尝试仍未成行——那时他必须先回耶路撒冷，把各地募集的捐项带给耶路撒冷的圣徒。因此他选择写这封信，确保罗马信徒领受“完整版本”的福音——他在其他会众中所传讲、教导、查考的那完整福音。
《罗马书》也因此成为圣经里最长的书信之一。你读保罗其他书信，常常会看到他是在回应某个具体问题：哥林多的问题、加拉太的问题等等。那《罗马书》是不是也在回应问题？表面看他们很信实，好像没问题。但其实，从我们刚才分析的历史背景来看，罗马会众处境中隐藏着一个非常关键的问题：
这会众起初可能是以弥赛亚犹太人为主；但后来犹太人被驱逐，钥匙交到外邦人手里，会众逐渐“外邦化”。比如外邦人可能会说：“哦，这是什么？车上贴 mezuzah（门框经匣/经文盒）？车上不需要这个吧？今天过什么节？这么多节？我们在意大利只庆祝披萨啊。”于是这个原本具有犹太传统脉络的弥赛亚群体，开始越来越不连接犹太传统，甚至丢掉许多犹太的实践与认知。
然后，犹太人开始回来了。回来看见：“这是我以前的家啊！怎么变成这样？mezuzah 呢？你们在做什么？”突然就产生张力：原本属于他们的“家”，如今让他们感到陌生、怪异、不熟悉。
这在《罗马书》的内容里会逐渐显露，尤其在第9、10、11章，保罗用了整整三章来处理以色列与外邦人的关系。事实上，你可以看到：大约至少 四分之一的罗马书正文内容，都与以色列的角色、以色列被拣选的身份、神对以色列的救恩计划有关。换句话说：你可以说，福音的至少四分之一与以色列有关。
现在想象一下：如果你看一部电影，错过了四分之一——我个人非常讨厌错过四分之一——你就可能看不懂为什么某些事发生、剧情在干嘛、结局也不明白。你会想：“发生了什么？”因为你缺了一大段。那你还不如回到开头，把整部电影重看一遍。
同样，如果你把福音的一部分——尤其是这与以色列有关的四分之一——拿掉，你剩下的很可能就是一个被扭曲的信息，甚至不再是神原本要传递的福音。而更严重的是：如果你把那关于“犹太人被拣选”、关于“救恩计划透过以色列展开”的部分拿掉，你最终剩下的，会变成一个反犹的信息。
所以保罗在做什么？他在“倒带”。他说：好，我们从头开始。我要把完整的电影给你们看，让你们看全貌。因为如果你只看其中一段，你可能根本不知道自己在看什么。
这就是我们接下来几周、甚至这一整年要做的：看完整的电影，看福音的全幅。对某些人来说，你可能会发现：你以前只看过电影的一部分——没关系，所以我们现在要一起看完整版本。
十、把闪卡补完：写信的三重原因
现在我们把闪卡补齐：收信人是罗马的弥赛亚会众。那写信原因是什么？我喜欢“三”，所以我给它一个“三重原因”：
1）物流原因：他无法亲自去罗马，所以写信。
2）教义原因：他要把完整的福音神学讲清楚；他没建立这会众，不知道他们现在持守什么教导，所以要给出完整图像。
3）反犹（反犹倾向）原因：犹太人回到罗马，会众出现反犹行为与张力，保罗必须处理。
十一、当代应用：今日教会处境与《罗马书》的必要
我说这些，心里真的很痛，因为今天在全球弥赛亚身体（教会）里，我们处在一个与罗马教会非常相似的处境。我不是在说 B Shalom 一定如此，我说的是全球范围。
弥赛亚身体起初是完全犹太的；一切都是犹太的，这不需要争辩。很快外邦人加入，《使徒行传》15章 说耶路撒冷会议：我们该怎么处理这些外邦人？那些犹太信徒当时真的在想：“我们拿这些外邦人怎么办？他们要跟随犹太的弥赛亚，可他们不懂妥拉，不懂坦纳赫，他们以前拜偶像，他们吃猪肉，他们问题一堆，我们到底怎么办？”但他们接纳了外邦人。
然后不久之后，常常就是借着这些被接纳的外邦人，犹太人却被挤出去——要么犹太人被迫离开，要么他们的“犹太性”必须离开。这个处境在历史中延续、反复、被扩大了几百年。不是昨天才发生，而是长期的历史过程。今日全球教会的样貌，就是这一过程的结果。
今天，教会看起来非常外邦化、非常西方化。但因着神的恩典，犹太人正在回归。越来越多犹太人开始明白：Yeshua是犹太的弥赛亚。他们来到信徒群体中，却常常发现自己处在一个非常尴尬的地方——不太被爱、不太被接纳，甚至带着反犹氛围的地方。这真的让我很难过，也让我相信这同样使神的心忧伤。
因此，我们今天迫切需要福音的全貌——迫切需要《罗马书》。如果我们要真实活出我们所宣称的信仰，如果我们要顺服神的话，就必须真正理解福音，必须有完整画面。要看懂整部电影，你必须看以色列、看神对犹太人的救恩计划。神为以色列大有热心。《罗马书》里保罗也会说：他对犹太人极其迫切，他在第10章说他心里所愿的，是以色列得救——“我的弟兄姊妹得救”。
那我们呢？《罗马书》令人兴奋，但我也盼望它在某种意义上是“刺痛”的，因为它会迫使我们调整：我们的观点、信念、期待、生活方式，去对齐神的标准与神的方式。这有时是痛的，因为我们不喜欢改变，我们会说：“我这样挺好。”但学习《罗马书》的目的，就是让我们用新鲜的眼睛看完整电影，然后发现：如果保罗（带着坦纳赫与新约的权柄）所说的，与我所信、所做的并不一致，那我就必须做出回应。
如果我们不回应，那我们就是不理性、不一致——口里说信，生活却不对齐。
甚至，如果我们不愿意信靠并顺服神的话，不愿意把神的真理应用在生活里，那么可能我们从未被神呼召——这是唯一合理的结论。之后我们会更多谈“呼召”，保罗也会更多谈“呼召在我们身上做什么”。
十二、今日唯一一个应用：回应“呼召”（called / klētos）
今天我要用一个应用结束，因为在我们刚看的这段经文里，有一个形容词非常突出——它出现了三次：“蒙召/被呼召”（called，希腊文 klētos）。
我们已经说过：福音是关于神、也由神带来；神亲自把自己带给人，并借着像保罗这样的使者传递。这不仅仅是“圣经是神默示所以你要听”的一个技术性说法；我相信这是一种真实发生的属灵现实：神在呼召人归向祂，归向祂的好消息——直到今天。
我也可以为自己作见证：我听见过神在我生命中的呼召。神很久以前呼召我成为祂的孩子；后来更近一些，祂呼召我来到, Beit Shalom，甚至把好消息带到地极——带到澳大利亚。同样，我知道神也呼召了你们。我也在你们许多人身上看见神的呼召：呼召你成为祂的孩子，也呼召你承担某种服事，因为神用特别的方式恩赐你们每一个人。祂用不同方式呼召我们。
你想一想：这真的不可思议——宇宙的主、创造万有的神，竟然呼召像我这样破碎的人，也呼召像你们这样的人，让我们参与祂完美的救恩计划——不仅为以色列，也为万国。这是难以理解的：圣洁的神呼召不圣洁的人、不敬虔的人。祂根本不需要我们，祂弹指之间就能做完一切——我需要补一句：祂甚至不需要“无限宝石”（Infinity Stones）就能做到（这是给漫威粉的梗）。
所以今天的应用是：无论我们是犹太人还是外邦人，以色列与万国的神正在呼召我们：记得我们被呼召成为圣徒（kadoshim），被分别为圣归给祂。并且要回到我们曾经宣告的信靠（amuna）里——不管那是多久以前；当然我盼望你真的做过这样的信靠，如果你还没有，今天就是机会。若我们曾经信过神与祂的话，神今天在对我们说：回到那信靠里，并且按那信靠去行动。行动！顺服！让神改变我们生活的方式、优先次序、思维方式、以及我们彼此相待的方式。
我们要信靠祂的话，并且按祂的话去调整自己。这就像父亲呼召孩子跳下来：“来，跳！”神也在呼召我们跳。我们要信祂会接住我们，但我们最终必须跳进天父的怀里，跳进弥赛亚的怀里。
所以今天早上，让我们听见神的呼召：信靠祂的应许，以至于我们全心顺服祂。我们只能靠圣灵（Ruach HaKodesh）做到这一点——唯有靠圣灵，我们才能信靠并顺服Yeshua。阿们。
十三、祷告
主啊，我们来到你面前，我们因你的话语而惊叹。主啊，我们还有太多不知道；我们生命里还有太多需要改变，因为你是永恒的，你如此伟大，我们甚至无法理解你从哪里开始、到哪里结束。你是首先，你是末后；你是圣洁的神。
但我们今天所知道、所看见、所读到的是：你正在呼召我们。这呼召不是过去式，而是今天仍在发生的活的呼召。你仍在呼召我们信靠并顺服。这正是保罗带给罗马人的信息，也是我们今天必须听见的信息。
所以主啊，我求你打开我们灵魂的耳朵、心的耳朵、思想的耳朵，使我们不仅今天听见你借着话语发出的声音，也能明白它，并能回应它——回应弥赛亚的声音。
这位弥赛亚为我们舍了一切：按经上所记，按肉体从大卫后裔而生；也按着圣洁的灵，因复活被立为有大能的神的儿子。主啊，我们感谢你赐下Yeshua弥赛亚，感谢他的所是、所作；他今日仍是我们的高祭司（Cohen Gadol），仍为我们代求。
主啊，我为这里每一位弟兄姊妹祷告：在我们开始《罗马书》旅程的时候，求你亲自引导他们每个人——按他们所在的处境、正在面对的事——使这一段时间成为更新、复苏、成长的时间，使我们对弥赛亚你儿子的宏伟异象再次被更新、被恢复。
我奉Yeshua的名祷告。阿们。